Can We Criticize Foucault?
Late in life, Michel Foucault developed a curious sympathy for neoliberalism.
Jean-Paul Sartre and Michel Foucault at GIP (Groupe d’information sur les prisons) press conference, January 17, 1972. Photo by Elie Kagan.
Since his death in 1984, Michel Foucault’s work has become a touchstone for the academic left worldwide. But in a provocative new book published in Belgium last month, a team of scholars led by sociologist Daniel Zamora raises probing questions about Foucault’s relationship with the neoliberal revolution that was just getting started in his last years.
In an interview this month with the new French journal Ballast, Zamora discusses the book’s fascinating findings and what they mean for radical thought today. Below is the text of the interview, translated from French by Seth Ackerman.
In his book Foucault, Sa Pensée, Sa Personne, Foucault’s friend Paul Veyne writes that he was unclassifiable, politically and philosophically: “He believed in neither Marx nor Freud, nor in the Revolution nor in Mao, in private he snickered at fine progressive sentiments, and I knew of no principled position of his on the vast problems of the Third World, consumerism, capitalism, American imperialism.”
You write that he was always “a step ahead of his contemporaries.” What do you mean by that?
It should be said that Foucault undeniably put the spotlight on themes that were very clearly ignored, even marginalized, by the dominant intellectuals of his era. Whether it was on psychiatry, the prison, or sexuality, his works clearly marked out a vast intellectual terrain. Of course he was part of an era, a much wider social context, and he wasn’t the first to work on these questions. These themes were popping up everywhere and became the objects of significant social and political movements.
In Italy, for example, the anti-psychiatry movement initiated by Franco Basaglia didn’t have to wait for Foucault to challenge the mental asylum to formulate stimulating political proposals of its own for replacing that institution. So obviously Foucault did not originate all these movements — he never claimed to — but he clearly opened the way for a very large number of historians and scholars working on new themes, new territories that had been little explored.
He taught us to always politically question things which at the time seemed “beyond” all suspicion. I still remember his famous discussion with Chomsky, where he declared that the real political task in his eyes was to criticize institutions that were “apparently neutral and independent” and to attack them “in such a way that the obscured political violence within them would be unmasked.”
I might have some doubts about the nature of his critiques — we’ll come back to that I’m sure — but it was nevertheless an extremely novel and stimulating project.
By making Foucault compatible with neoliberalism, your book could ruffle a lot of feathers.
I hope so. That’s sort of the point of the book. I wanted to clearly break with the far too consensual image of Foucault as being in total opposition to neoliberalism at the end of his life. From that point of view, I think the traditional interpretations of his late works are erroneous, or at least evade part of the issue. He’s become sort of an untouchable figure within part of the radical left. Critiques of him are timid, to say the least.
This blindness is surprising because even I was astonished by the indulgence Foucault showed toward neoliberalism when I delved into the texts. It’s not only his Collège de France lectures, but also numerous articles and interviews, all of which are accessible.
Foucault was highly attracted to economic liberalism: he saw in it the possibility of a form of governmentality that was much less normative and authoritarian than the socialist and communist left, which he saw as totally obsolete. He especially saw in neoliberalism a “much less bureaucratic” and “much less disciplinarian” form of politics than that offered by the postwar welfare state. He seemed to imagine a neoliberalism that wouldn’t project its anthropological models on the individual, that would offer individuals greater autonomy vis-à-vis the state.
Foucault seems, then, in the late seventies, to be moving towards the “second left,” that minoritarian but intellectually influential tendency of French socialism, along with figures like Pierre Rosanvallon, whose writings Foucault appreciated. He found seductive this anti-statism and this desire to “de-statify French society.”
Even Colin Gordon, one of Foucault’s principal translators and commentators in the Anglo-Saxon world, has no trouble saying that he sees in Foucault a sort of precursor to the Blairite Third Way, incorporating neoliberal strategy within the social-democratic corpus.
At the same time, your book is not a denunciation or a prosecutorial inquiry. As you said earlier, you recognize the quality of his work.
Of course! I’m fascinated by the personality and his work. To my mind it’s precious. I also enormously appreciated the work recently published by Geoffroy de Lagasnerie, La dernière leçon de Michel Foucault. Ultimately his book is sort of the flip side of ours, since he sees in Foucault a desire to use neoliberalism to reinvent the Left. Our perspective is that he uses it as more than just a tool: he adopts the neoliberal view to critique the Left.
Still, Lagasnerie underlines a point that to my mind is essential and goes to the heart of numerous problems on the critical left: he argues that Foucault was one of the first to really take the neoliberal texts seriously and to read them rigorously. Before him, those intellectual products were generally dismissed, perceived as simple propaganda. For Lagasnerie, Foucault exploded the symbolic barrier that had been built up by the intellectual left against the neoliberal tradition.
Sequestered in the usual sectarianism of the academic world, no stimulating reading had existed that took into consideration the arguments of Friedrich Hayek, Gary Becker, or Milton Friedman. On this point, one can only agree with Lagasnerie: Foucault allowed us to read and understand these authors, to discover in them a complex and stimulating body of thought. On that point I totally agree with him. It’s undeniable that Foucault always took pains to inquire into theoretical corpuses of widely differing horizons and to constantly question his own ideas.
The intellectual left unfortunately has not always managed to do likewise. It has often remained trapped in a “school” attitude, refusing a priori to consider or debate ideas and traditions that start from different premises than its own. It’s a very damaging attitude. One finds oneself dealing with people who’ve practically never read the intellectual founding fathers of the political ideology they’re supposedly attacking! Their knowledge is often limited to a few reductive commonplaces.
In your book, you contest his vision of social security1 and wealth redistribution. Could you talk about that?
It’s practically an unexplored issue within the immense corpus of the “Foucauldians.” To tell the truth, I didn’t think I’d be working on this when I was thinking up the plan of the book. My interest in social security wasn’t originally connected to Foucault directly, but my research on this issue led me to think about how over the past forty years we’ve gone from a politics aimed at combatting inequality, grounded in social security, to a politics aiming to combat poverty, increasingly organized around specific budget allocations and targeted populations.
But going from one objective to the other completely transforms the conception of social justice. Combatting inequalities (and seeking to reduce absolute disparities) is very different from combatting poverty (and seeking to offer a minimum to the most disadvantaged). Carrying out this little revolution required years of work delegitimizing social security and the institutions of the working class.
It was while reading closely through the texts of the “late” Foucault (from the late seventies and early eighties) that it became clear to me that he himself fully took part in this operation. So, he not only challenged social security, he was also seduced by the alternative of the negative income tax proposed by Milton Friedman in that period. To his mind, the mechanisms of social assistance and social insurance, which he put on the same plane as the prison, the barracks, or the school, were indispensable institutions “for the exercise of power in modern societies.”
It’s also interesting to note that in François Ewald’s central work, he doesn’t hesitate to write that “the welfare state fulfills the dream of ‘biopower.’” No less! [Ewald was Foucault’s disciple and assistant, now a leading intellectual aligned with France’s insurance industry and the Medef, the main French business federation.]
Given the many defects of the classical social security system, Foucault was interested in replacing it with a negative income tax. The idea is relatively simple: the state pays a benefit to anyone who finds themselves below a certain level of income. The goal is to arrange things so that without needing much administration, no one will find themselves below the minimum level.
In France this debate begins to appear in 1974, through Lionel Stoléru’s book Vaincre la pauvreté dans les pays riches (Conquering Poverty In the Rich Countries). It’s also interesting to note that Foucault himself met with Stoléru several times when Stoléru was a technical advisor on the staff of [right-wing French president] Valéry Giscard D’Estaing. An important argument runs through his work and directly attracted Foucault’s attention: in the spirit of Friedman, it draws a distinction between a policy that seeks equality (socialism) and a policy that simply aims to eliminate poverty without challenging disparities (liberalism).
For Stoléru, I’m quoting, “doctrines… can lead us either to a policy aiming to eliminate poverty, or to a policy seeking to limit the gap between rich and poor.” That’s what he calls “the frontier between absolute poverty and relative poverty.” The first refers simply to an arbitrarily determined level (which the negative income tax addresses) and the other to overall disparities between individuals (which social security and the welfare state address).
In Stoléru’s eyes, “the market economy is capable of assimilating actions to combat absolute poverty” but “it is incapable of digesting overly strong remedies against relative poverty.” That’s why, he argues, “I believe the distinction between absolute poverty and relative poverty is in fact the distinction between capitalism and socialism.” So, what’s at stake in moving from one to the other is a political issue: acceptance of capitalism as the dominant economic form, or not.
From that point of view, Foucault’s barely masked enthusiasm for Stoléru’s proposal was part of a larger movement that went along with the decline of the egalitarian philosophy of social security in favor of a very free-market-oriented fight against “poverty.” In other words, and as surprising as it may seem, the fight against poverty, far from limiting the effects of neoliberal policies, has in reality militated for its political hegemony.
So it’s not surprising to see the world’s largest fortunes, like those of Bill Gates or George Soros, engaging in this fight against poverty even while supporting, without any apparent contradiction, the liberalization of public services, the destruction of all these mechanisms of wealth redistribution, and the “virtues” of neoliberalism.
Combatting poverty thus permits the inclusion of social questions on the political agenda without having to fight against inequality and the structural mechanisms that produce it. So this evolution has been part and parcel of neoliberalism, and the objective of my text is to show that Foucault had his share of responsibility in this development.
The question of the state is omnipresent in your book. Whoever critiques its raison d’être is allegedly a liberal. But isn’t that forgetting the traditions of anarchism and Marxism, from Bakunin to Lenin? Aren’t you overlooking that dimension?
I don’t think so. I think the critique from the Marxist or anarchist tradition is very different from the one Foucault was formulating, and not only him but also a significant swath of the Marxism of the 1970s.
First, for the simple reason that all those old anarchist and Marxist writers knew nothing of social security or the form the state would take after 1945. The state Lenin was addressing was effectively the state of the dominant class, in which workers played no real role. The right to vote, for example, wasn’t really generalized — for men — until the interwar era. So it’s hard to know what they would have thought of these institutions and their so-called “bourgeois” character.
I’ve always been very irritated by this idea, which is relatively popular within the radical left, that social security is ultimately nothing more than a tool of social control by big capital. This idea demonstrates a complete misunderstanding of the history and origins of our systems of social protection. These systems were not established by the bourgeoisie to control the masses. On the contrary, it was totally hostile to them!
These institutions were the result of the strong position held by the workers’ movement after the Liberation. They were invented by the workers’ movement itself. From the nineteenth century onward, workers and unions had established mutual societies, for example, to pay benefits to those unable to work. It was the very logic of the market and the enormous risks it imposed on the lives of workers that pushed them to develop mechanisms for the partial socialization of income.
In the early phase of the industrial revolution, only property owners were full citizens, and as the sociologist Robert Castel emphasizes, it was only with social security that the “social rehabilitation of non-property-owners” really took place. It was social security that established, alongside private property, a social property, intended to usher the popular classes into citizenship. This is the idea Karl Polanyi advances in The Great Transformation, which sees in the principle of social protection the aim of withdrawing the individual out of the laws of the market and thus reconfiguring relations of power between capital and labor.
One can, of course, lament the statist form in which social security is managed, or say, for example, that it ought to be run by collectives — though I don’t really buy that — but criticizing the tool and its ideological basis as such, that’s very different. When Foucault goes so far as to say it’s “clear that there is hardly any sense in speaking of a ‘right to health,’” and asks, “should a society seek to satisfy individuals’ need for health? And can those individuals legitimately demand the satisfaction of those needs?” we are no longer really within the anarchist register.
For me, and contrary to Foucault, what we should do is deepen the social rights that we have already, we should “build on what already exists,” as Bernard Friot says. And social security is an excellent tool that we should both defend and deepen.
Along the same lines, when I read the philosopher Beatriz Preciado, who writes in Libération that “we’re not going to cry over the end of the welfare state, because the welfare state is also the psychiatric hospital, the disability office, the prison, the patriarchal-colonial-heteronormative school,” it makes me think that neoliberalism has done much more than transform our economy; it has profoundly reconfigured the social imagination of a certain “libertarian” left.
If you look at the few critical intellectuals who contest Foucault (I’m thinking of Mandosio, Debray, Bricmont, Michéa, Monville, or Quiniou), you might say, in broad terms, that they criticize him for positioning himself as more “sociétal” than “social” [i.e., more socio-cultural than socio-economic].
But in focusing on “the marginal” (the excluded, the prisoners, the mad, the “abnormal,” the sexual minorities, etc.), didn’t Foucault make it possible to bring into the light all these people who had until then been ignored by orthodox Marxism — which had only been able to see economic relations?
You’re absolutely right. I’ll say it again: his contribution on this point is very important. He clearly removed from the shadows a whole spectrum of oppressions that had been invisible before. But his approach did not solely aim to put these problems forward: he sought to give them a political centrality that can be questioned.
To say it plainly: in his eyes, and in the eyes of many writers of that period, the working class today is “embourgeoisée,” it is perfectly integrated into the system. The “privileges” that it obtained after the war make it no longer an agent of social change, but, on the contrary, a brake on the Revolution. This idea was very widespread at the time, it can be found in authors as varied as Herbert Marcuse or André Gorz. Gorz would go so far as to speak of a “privileged minority,” with respect to the working class.
The end of this centrality — which was also a synonym for the end of the centrality of work — would find its outlet in the “struggles against marginalization” of ethnic or social minorities. The lumpenproletariat (or the “new plebeians,” to use Foucault’s term) acquired a new popularity and was now seen as a genuinely revolutionary subject.
For these authors, the problem is thus no longer so much exploitation, but rather power, and modern forms of domination. As Foucault wrote, if “the nineteenth century was concerned above all with relations between large economic structures and the state apparatus,” now it was “the problem of petits pouvoirs [little powers] and diffuse systems of domination” which “have become fundamental problems.”
The problem of exploitation and wealth had been replaced by that of “too much power,” the power of control over personal conduct, and forms of modern pastoral power. At the dawn of the 1980s, it seems clear that for Foucault it was no longer a question of redistributing wealth. He has no trouble writing: “One could say we need an economics that deals not with production and distribution but an economics that deals with relations of power.” Thus, it’s less about a struggle against power “as economic exploiter,” and more about struggles against day-to-day power, embodied especially by feminism, student movements, prisoners’ struggles, or those of the undocumented.
Let me be clear, the problem is obviously not to have placed on the agenda a whole spectrum of dominations that had once been ignored, the problem comes from the fact that these dominations are more and more theorized and thought outside of questions of exploitation. Far from outlining a theoretical perspective that thinks through the relations between these problems, they are little by little pitted against each other, even thought of as contradictory.
That’s essentially what some people criticize him for: praising the figure of the “delinquent,” the criminal, and the lumpen while ridiculing the “conservative” laborer and worker.
In your book, Jean-Loup Amselle draws a link between this abandonment of “the people” and the “écolo-bobo” position of the governmental left, along the lines of Terra Nova [a neoliberal French think tank close to the Socialist Party]. What do you think of that?
The problem is that this dismissal of the working class had rather astonishing effects. It put at the forefront of public debate the “social exclusion” of the unemployed, immigrants, and the youth of the banlieues as the principal political problem. This evolution ended up being the point of departure — on both the Right and the Left — for the centrality “the excluded” were to assume, the idea that now “post-industrial” society would divide between those who have access to the labor market and those who, to one degree or another, are excluded from it — thus displacing the focus from the world of work to exclusion, poverty, or unemployment.
As the sociologists Stéphane Beaud and Michel Pialoux have noted, this displacement would indirectly place workers “on the side of the ‘ins,’ those who have a job on the side of the ‘privileged’ and ‘unearned advantages.’”
This logic, which redefined the social question on both sides — on both the Right and on the Left — as a conflict between two factions of the proletariat, rather than between capital and labor, is something that needs to be examined. On the Right, the aim was to limit the social rights of the “surplus population” (surnuméraires) by mobilizing the “workers” (actifs) against them, and on the Left it was about mobilizing the “surplus population” against the embourgeoisement of the “workers.” Both sides, then, accept the centrality of the factions “excluded” from the stable workforce, at the expense of the “workers.”
We can thus ask ourselves whether, when Margaret Thatcher contrasted the “protected” and “coddled” “underclass” with those “who work,” was she not expressing in inverse form the thesis of Foucault or André Gorz? This new doxa of the conservative neoliberal right seeks essentially, as Serge Halimi notes, “the redefinition of the social question in such a way that the line of cleavage no longer divides rich from poor, capital from labor, but rather two fractions of the ‘proletariat’ from each other: that which is suffering from ‘compassion fatigue’ from that which represents the ‘welfare nation.’”
Obviously the political content of these right-wing statements differs radically from those of these late 1970s authors, but they both presuppose that today it is “the excluded” who pose the problem, or the solution; it is the surplus population that has become the central political subject and no longer the working class.
Indeed, how can we not see a strange paradox between Gorz’s “non-class” and the “underclass” that is so dear to the ultra-conservative ideologue Charles Murray? Both for Gorz and for the neoliberal movement, it is no longer the fact of being exploited that poses the problem, so much as one’s relationship to work. Gorz sees the way of life of the surplus population as a “deliverance” from work, and Thatcher sees a “vice” of laziness that must be combated. One elevates a “right to be lazy” to the status of virtue, whereas the other makes it out as an injustice that must be destroyed.
But underneath, these two versions function in the same logic. Thus, both the Left and the Right want the “surplus population” to be the problem, thereby supplanting those old, out-of-date, dogmatic ideas that placed exploitation at the heart of the social critique.
Both the Left and the Right want to pit against each other two factions of the proletariat which, with the neoliberal economic evolution, have entered into a destructive competition with each other. As the Marxist philosopher Isabelle Garo described it so well, this shift would help to “replace exploitation and the critique of it with a centering of the victim who is denied justice, the prisoner, dissident, homosexual, refugee, etc.”
Debray writes in Modernes catacombes that Foucault, the rebel and subversive, has become an “official philosopher.” How do you understand this paradox? And how do you explain how Foucault can seduce so many of those in radical milieus who nevertheless affirm with force that they wish to put an end to the neoliberal era?
It’s a very interesting question, but one I don’t have a satisfying answer to. I would, nevertheless, suggest that it’s in large part due to the structure of the academic field itself. You’d have to go back to Bourdieu and the precious works of Louis Pinto to better understand this evolution.
It should never be forgotten that joining a “school,” or associating oneself with a certain theoretical perspective, means associating oneself to an intellectual field, where there is an important struggle for access to the dominant positions. Ultimately, calling oneself a Marxist in the France of the 1960s — when the academic field was in part dominated by self-identified Marxists — did not have the same meaning as it does to be a Marxist today.
Concepts and canonical authors are obviously intellectual instruments, but they also correspond to various strategies for becoming part of the field and the struggles over it. Intellectual developments are then partly determined by relations of power within the field itself.
Also, it seems to me that relations of power within the academic field have changed considerably since the end of the 1970s: after the decline of Marxism, Foucault occupied a central place. In reality, he offers a comfortable position that allows a certain degree of subversion to be introduced without detracting from the codes of the academy. Mobilizing Foucault is relatively valued, it often allows his defenders to get published in prestigious journals, to join wide intellectual networks, to publish books, etc.
Very wide swaths of the intellectual world refer to Foucault in their work and have him saying everything and its opposite. You can be an adviser to the MEDEF and edit his lectures! [A reference to François Ewald, adviser to the main French business federation; see above.] I would say that he opens doors. And you can’t really say the same of Marx nowadays.
This critique of the “margins” as the center of political combat could end up delighting all manner of counter-revolutionaries in France or Belgium. Aren’t you afraid of playing into their hands?
I do think there exists a “conservative” critique of Foucault — and more broadly of what May ’68 represents in French social history. This critique is no longer marginal at all: you can find it among the thinkers of the conservative right like Eric Zemmour or within the National Front. It openly critiques the whole feminist, anti-racist and cultural legacy of May ’68 while having much less to say about the economic ravages of neoliberalism. It’s as if the problem were the political liberalism that came with the 1980s, and only by going back on these societal evolutions will we be able to “faire société.”
One often hears this kind of thinking, according to which it was the destruction of family values or communitarian forms of the social bond that allowed the expansion of neoliberalism. There may be a grain of truth in these analyses, but they are totally deluded when they propose a return to more “traditional” ways of life. We’re heading towards a much more authoritarian kind of liberalism, with a return to family values, a return to a total fantasy of national culture, and the good old pre-globalized capitalism…
As for the idea of “playing into their hands,” I don’t think it’s a problem. If there’s a problem with certain aspects of the legacy of May ’68, the role of the Left is not to close its eyes because the far right is saying it, but on the contrary, to render its own judgment, to formulate its own critique, so as not to totally lose the ideological battle. That is the task we need to get started on in order to reconstruct a left that is both radical and popular.
1. “Social security” is used here in its French meaning, to refer to all social insurance. For example, France’s national health insurance is part of its “social security” system.
https://www.jacobinmag.com/2014/12/foucault-interview/
Peut-on critiquer Foucault ?
Entretien inédit pour le site de Ballast
Le titre est provocateur, soit. Mais à voir sa canonisation et son omniprésence dans le monde universitaire ainsi que dans bien des cercles de la gauche radicale, la question est en droit de gratter. D’autant que nous aimons, à Ballast, faire la part belle aux débats, aux échanges de vues — discordantes et contradictoires, de préférence — et aux démêlées qui agitent le vaste champ socialiste. Un essai collectif, titré Critiquer Foucault, vient de paraître aux éditions Aden. « Loin de mener une lutte intellectuelle résolue contre la doxa du libre marché, Michel Foucault semble, sur bien des points, y adhérer », assure-t-il tout de go. Pour en discuter, nous avons rencontré l’instigateur dudit essai, le sociologue belge Daniel Zamora.
Son ami Paul Veyne note dans Foucault, sa pensée, sa personne qu’il était inclassable, politiquement et philosophiquement : « Il ne croyait ni à Marx ni à Freud, ni à la Révolution ni à Mao, il ricanait en privé des bons sentiments progressistes, et je ne lui ai pas connu de position de principe sur les vastes problèmes, tiers-monde, société de consommation, capitalisme, l’impérialisme américain. » Vous écrivez qu’il a toujours eu un « temps d’avance sur ses contemporains » : c’est-à-dire ?
Disons qu’on peut difficilement enlever à Foucault le fait d’avoir mis en lumière des problématiques qui étaient très clairement ignorées, voire mises de coté par les intellectuels dominants de son époque. Que ce soit sur la psychiatrie, la prison ou la sexualité, ses travaux ont clairement mis le doigt sur un impensé du champ intellectuel. Bien sûr, il s’inscrit dans une époque, un contexte social beaucoup plus large et il ne sera pas le seul à travailler sur ces questions. Ces problématiques vont émerger un peu partout et faire l’objet d’importants mouvements sociaux et politiques. En Italie, par exemple, le mouvement anti-psychiatrique initié par Franco Basaglia n’a pas attendu Foucault pour remettre en cause les asiles et formuler des propositions politiques stimulantes afin de remplacer l’institution. Foucault n’est donc évidemment pas à l’origine de tous ces mouvements — et il ne l’a jamais prétendu — mais il a clairement ouvert la voie à de très nombreux historiens et chercheurs travaillant sur de nouvelles problématiques, de nouveaux territoires encore peu explorés. Il nous a appris à toujours questionner politiquement les objets qui semblaient alors « au delà » de tout soupçon. Je me souviens encore de son fameux entretien avec Chomsky, lorsqu’il déclarait que la vraie tâche politique à ses yeux était de critiquer les institutions « apparemment neutres et indépendantes » et de les attaquer « de telle manière que la violence politique qui s’exerçait obscurément en elles soit démasqué¹ ». Si j’éprouve parfois quelques doutes sur la nature de ses critiques — nous y reviendrons sans doute — il n’en reste pas moins que c’était une tâche plus que novatrice et stimulante.
Votre ouvrage, en rendant Foucault compatible avec le néolibéralisme, risque de faire grincer un paquet de dents !
« Foucault était attiré par le libéralisme économique : il y voyait la possibilité d’une forme de gouvernementalité beaucoup moins normative et autoritaire que la gauche socialiste et communiste. »
J’espère ! C’est un peu le but du livre. Je voulais clairement rompre avec l’image bien trop consensuelle d’un Foucault en opposition complète avec le néolibéralisme sur la fin de sa vie. De ce point de vue, je pense que les interprétations traditionnelles de ces derniers travaux sont erronées, ou évitent du moins une partie du problème. Il est devenu aujourd’hui une sorte de figure intouchable dans une partie de la gauche radicale. Les critiques à son encontre sont pour le moins timides. Cet aveuglement est d’autant plus étonnant que j’ai moi même été surpris de l’indulgence dont fait part Foucault vis-à-vis du néolibéralisme lorsque je me suis plongé dans les textes. Ce n’est pas uniquement son cours aux Collège France qui pose question (Naissance de la biopolitique) mais de nombreux articles et interviews, qui sont pourtant accessibles. Foucault était très attiré par le libéralisme économique : il voyait dans celui-ci la possibilité d’une forme de gouvernementalité beaucoup moins normative et autoritaire que la gauche socialiste et communiste qu’il trouvait totalement dépassée. Il percevait notamment dans le néolibéralisme une politique « beaucoup moins bureaucratique » et « beaucoup moins disciplinariste » que celle proposée par l’État social d’après guerre. Il semble imaginer un néolibéralisme qui ne projetterait pas ses modèles anthropologiques sur les individus et leur offrirait une autonomie plus grande face à l’État. Foucault paraît alors, fin des années 1970, se rapprocher intellectuellement de cette « deuxième gauche », courant minoritaire mais intellectuellement influent du socialisme français. On y retrouvera également une figure telle que Pierre Rosanvallon, dont Foucault apprécie les travaux. Il est séduit par cet anti-étatisme et cette volonté de « désétatiser la société française ». Même Colin Gordon, un des principaux traducteurs et commentateurs de Foucault dans l’espace anglo-saxon, n’hésitait pas à déclarer qu’il voyait chez Foucault une sorte de précurseur de la troisième voie blairiste, incorporant, dans le corpus social-démocrate, des éléments de la stratégie néo-libérale.
Ce constat est particulièrement important si on veut comprendre les changements de l’après 68. La majorité des ouvrages consacrés au tournant conservateur des années 1980 se sont jusqu’à présent articulés autour de l’idée de la « trahison ». Au fond, ils étaient de gauche, puis ont retourné leur veste par « opportunisme ». C’est une lecture sommaire et tout à fait incorrecte à mes yeux. Dès que tu étudies sérieusement les analyses de Foucault — et de bien d’autres — au tournant des années 1980, on comprend vite que leur « gauchisme » ou leur critique portaient essentiellement sur tout ce qu’avait pu incarner la gauche d’après-guerre. L’État social, les partis, les syndicats, le mouvement ouvrier organisé, le rationalisme, la lutte contre les inégalités… Au fond, au-delà de Foucault, je ne pense pas que tous ces intellectuels ont « retourné leur veste ». Ils étaient prédisposés, par leur critique et leur haine de la gauche classique, à embrasser la doxa néolibérale. Dès lors, il devient beaucoup moins étonnant que François Ewald, assistant de Foucault au Collège de France, devienne conseiller du MEDEF tout en se réclamant toujours de son héritage…
En même temps, votre livre n’est pas un pamphlet grossier, un procès inquisitorial. Vous nous l’avez dit en commençant cet entretien : vous reconnaissez les qualités de son oeuvre.
Evidemment ! Je suis fasciné par le personnage et son œuvre. Elle est, à mes yeux, précieuse. J’ai d’ailleurs énormément apprécié l’ouvrage récemment publié par Geoffroy de Lagasnerie sur La dernière leçon de Michel Foucault. Au fond, son livre est en quelque sorte aux antipodes du nôtre puisqu’il voit chez le philosophe une volonté d’utiliser le néo-libéralisme pour réinventer la gauche. Notre point de vue est qu’il en fait plus qu’un simple outil : il adopte le point de vue néolibéral pour critiquer la gauche. Néanmoins, Lagasnerie souligne un point qui est à mes yeux essentiel et qui est au cœur de nombreux problèmes au sein de la gauche critique : il avance que Foucault est un des premiers à prendre réellement au sérieux les textes néolibéraux et à les lire rigoureusement. Avant lui, la production intellectuelle de ces auteurs était largement disqualifiée et perçue comme de la simple propagande. Pour Lagasnerie, Foucault a fait voler en éclats la barrière symbolique érigée par la gauche intellectuelle contre la tradition néolibérale.
« Je suis fasciné par le personnage et son œuvre. Elle est, à mes yeux, précieuse. »
Enfermée dans un sectarisme assez caractéristique du monde académique, il n’existait pas de lecture stimulante prenant en considération les thèses de Hayek, Becker ou Friedman. Sur ce point, on ne peut que donner raison à Lagasnerie : Foucault nous a permis de comprendre ces auteurs, de les lire et d’y découvrir une pensée complexe et stimulante. Là, je le rejoins totalement. Il est indéniable que Foucault a toujours pris le soin de questionner des corpus théoriques d’horizons très différents et de constamment remettre en question ses propres idées. La gauche intellectuelle n’a malheureusement pas toujours réussi à faire de même. Elle reste souvent enfermée dans une attitude « d’école », refusant a priori de considérer ou de débattre avec les idées et courants qui ne partent pas des mêmes présupposés qu’elle. C’est une attitude très dommageable. Elle se retrouve trop souvent dans un entre-soi intellectuel, totalement incapable de débattre avec ceux qui ne partagent pas ses postulats de départ. Au fond, on se retrouve avec des gens qui n’ont presque jamais lu les travaux et les arguments des pères intellectuels de l’idéologie politique qu’ils sont sensés combattre ! Leur connaissance de ceux-ci se limite bien souvent à quelques lieux communs très réducteurs.
Dans votre texte, vous contestez sa vision de la sécurité sociale et de la redistribution des richesses : pouvez-vous nous en parler ?
C’est une question quasi inexplorée par l’immense production des « foucaldiens » ! À vrai dire, je ne pensais pas travailler dessus quand j’ai imaginé le projet du livre. Mon intérêt pour la sécurité sociale n’est au départ pas directement lié à Foucault, mais mes recherches sur la question m’ont amené à m’interroger sur la manière dont on est passé, au cours des quarante dernières années, d’une politique qui visait à lutter contre les inégalités, ancrée dans la sécurité sociale, à une politique visant à lutter contre la pauvreté, de plus en plus organisée autour de budgets spécifiques et de publics cibles. Or, d’un objectif à l’autre, c’est toute la conception de la justice sociale qui se transforme. C’est très différent de lutter contre les inégalités (et de vouloir réduire les écarts absolus) ou de lutter contre la pauvreté (et de vouloir offrir un minimum vital aux plus démunis). Pour mener à bien cette petite révolution, il a fallu un long travail de délégitimation de la sécurité sociale et des institutions du salariat.
« La gauche intellectuelle se retrouve trop souvent dans un entre-soi intellectuel, totalement incapable de débattre avec ceux qui ne partagent pas ses postulats de départ. »
Or, c’est en parcourant attentivement les pages du « dernier » Foucault (celui de la fin des années 1970 et du début des années 1980), qu’il m’est apparu qu’il prenait lui-même pleinement part à cette opération. Ainsi, il va non seulement remettre en cause la sécurité sociale mais également être séduit par l’alternative de l’impôt négatif que proposera Milton Friedman à cette époque. À ses yeux, les mécanismes d’assistance et d’assurance, qu’il met sur le même plan que la prison, les casernes ou les écoles, sont des institutions indispensables « pour l’exercice du pouvoir dans les sociétés modernes ». Il est d’ailleurs intéressant de noter que, dans l’ouvrage central de François Ewald, non seulement dédié à Foucault mais en grande partie rédigé sous sa direction, Ewald n’hésite pas à écrire que « L’État providence accomplit le rêve du “bio-pouvoir” » ! Rien que ca !
Du fait des trop nombreuses tares que comporterait le système classique de sécurité sociale, Foucault s’intéresse alors à son remplacement par un système d’impôt négatif. L’idée est relativement simple : elle consiste à ce que l’État offre une allocation à toute personne qui se trouve en-dessous d’un certain niveau de revenus. L’objectif est donc de faire en sorte, sans grandes nécessités administratives, que personne ne puisse être en dessous d’un niveau minimal. En France, c’est au travers de l’ouvrage de Lionel Stoléru, Vaincre la pauvreté dans les pays riches, que ce débat apparaît dès 1974. Il est d’ailleurs intéressant de noter que Foucault lui-même a, à plusieurs reprises, rencontré Stoléru lorsqu’il était conseiller technique au cabinet de Valéry Giscard D’Estaing. Un argument important traverse son ouvrage et a directement attiré l’attention de Foucault : dans le même esprit que Friedman, il effectue une différence entre une politique qui cherche l’égalité (socialisme) et une politique qui veut simplement supprimer la pauvreté sans remettre en cause les écarts (libéralisme).
« Lutter contre la pauvreté permet d’inclure les questions sociales à l’agenda politique sans devoir lutter contre les inégalités et les mécanismes structurels qui les produisent. »
Pour lui, je cite, « les doctrines […] peuvent inciter à retenir soit une politique visant à supprimer la pauvreté, soit une politique cherchant à plafonner l’écart entre riches et pauvres² ». C’est ce qu’il nomme la « frontière entre pauvreté absolue et pauvreté relative³ ». La première renvoie simplement à un niveau déterminé arbitrairement (auquel l’impôt négatif s’adresse) et l’autre aux écarts généraux entre les individus (auquel s’adresse la sécurité sociale et l’État social). Aux yeux de Stoléru « l’économie de marché est capable d’assimiler des actions de lutte contre la pauvreté absolue » mais « elle est incapable de digérer des remèdes trop forts contre la pauvreté relative4 ». Voilà pourquoi, argumente il, « je crois que la distinction entre pauvreté absolue et pauvreté relative est en fait la distinction entre capitalisme et socialisme5… » L’enjeu du passage de l’un à l’autre est donc un enjeu politique : acceptation du capitalisme comme forme économique dominante ou non.
De ce point de vue, l’enthousiasme à peine masqué avec lequel Foucault rend compte de la proposition de Stoléru participe d’un mouvement plus large, qui va accompagner le déclin de la philosophie égalitariste de la sécurité sociale au profit d’une lutte très libérale contre la « pauvreté ». En d’autres termes, et aussi étonnant que cela puisse paraître, la lutte contre la pauvreté, loin d’avoir limité les effets des politiques néolibérales, a en réalité œuvré à son hégémonie politique. Il n’est ainsi plus étonnant de voir les plus grandes fortunes de ce monde, comme Bill Gates ou Georges Soros, s’engager dans ce combat contre la pauvreté tout en défendant, sans contradiction apparente, la libéralisation des services publics dans ces pays, la destructions de tous les mécanismes de redistribution des richesses et les « vertus » du néolibéralisme ! Lutter contre la pauvreté permet alors d’inclure les questions sociales à l’agenda politique sans pour autant devoir lutter contre les inégalités et les mécanismes structurels qui les produisent. Cette évolution a donc pleinement accompagné le néolibéralisme, et mon texte a pour objectif de montrer que Foucault a sa part de responsabilité dans cette dérive.
La question de l’État est omniprésente dans votre ouvrage. Qui critique sa raison d’être serait un libéral : c’est oublier, de Bakounine jusqu’à Lénine, les traditions anarchiste et marxiste ! Ne faites-vous pas l’impasse sur cette dimension ?
« Foucault a sa part de responsabilité dans cette dérive. »
Je ne pense pas. Je crois que la critique de la tradition marxiste ou anarchiste est très différente de celle que formule Foucault et, avec lui, un pan non négligeable du marxisme des années 1970. D’abord, pour la simple raison que tous ces anciens auteurs anarchistes et marxistes ne connaissaient pas la sécurité sociale et la forme que prendra l’État après 1945. L’État auquel s’adresse Lénine est effectivement l’État de la classe dominante, où les ouvriers ne jouissent d’aucun droit réel. Le droit de vote, par exemple, n’est réellement généralisé — pour les hommes — que durant l’entre-deux-guerres. Il est donc difficile de savoir ce qu’ils auraient pensé de ces institutions et de leur caractère soi disant « bourgeois ». J’ai toujours été très irrité par cette idée, relativement populaire au sein de la gauche radicale, que la sécurité sociale n’est qu’au fond un outil de contrôle social par le grand capital. Cette idée manifeste une méconnaissance totale de l’histoire et des origines de nos systèmes de protection sociale. Ceux-ci n’ont pas été instaurés par la bourgeoisie pour contrôler le bon peuple : ils y étaient au contraire totalement hostiles !
Ces institutions, fruits de la position favorable du mouvement ouvrier au lendemain de la Libération, ont été inventées par le mouvement ouvrier lui-même. Dès le XIXe siècle, les ouvriers et les syndicats avaient, par exemple, constitué des caisses de secours mutuel destinées à verser des allocations à ceux qui sont en incapacité de travailler. C’est donc la logique même du marché et les énormes incertitudes qu’elle fait peser sur la vie des ouvriers qui les a poussés à développer des mécanismes de socialisation partielle des revenus. Si, durant la première phase de la révolution industrielle, seuls les propriétaires étaient des citoyens à part entière, c’est — comme le souligne le sociologue Robert Castel — avec la sécurité sociale qu’a réellement lieu la « réhabilitation sociale des non-propriétaires ». C’est elle qui instaure, à coté de la propriété privée, une propriété sociale destinée à faire réellement entrer dans la citoyenneté les classes populaires. Cette idée est celle que défendait Karl Polanyi dans La grande transformation, voyant dans tout principe de protection sociale l’objectif de dégager l’individu des lois du marché, et donc de reconfigurer les rapports de force entre capital et travail.
« Quand Foucault va jusqu’à dire qu’il est « clair qu’il n’y a guère de sens à parler du “droit à la santé” », on n’est plus vraiment dans le registre anarchiste… »
On peut bien sûr déplorer la gestion étatique de la sécurité sociale et dire, par exemple, que ce sont des collectifs qui doivent la gérer — bien que je n’y croie pas beaucoup —, mais critiquer l’outil et ses fondements idéologiques en tant que tel, c’est très différent… Quand Foucault va jusqu’à dire qu’il est « clair qu’il n’y a guère de sens à parler du “droit à la santé” » et qu’il se demande si « une société doit-elle chercher à satisfaire par des moyens collectifs le besoin de santé des individus ? Et ceux-ci peuvent-ils légitimement revendiquer la satisfaction de ces besoins ? », on n’est plus vraiment dans le registre anarchiste… Pour moi, et contrairement à Foucault, ce que nous devons faire, c’est approfondir les acquis que nous avons déjà, partir du « déjà-là » comme le dit Friot. Et la sécurité sociale est un formidable outil que nous devons à la fois défendre et approfondir.
Dans le même ordre d’idée, quand je lis la philosophe Beatriz Preciado qui déclare dans Libération que « nous n’allons pas pleurer pour la fin de l’État-providence, parce que l’État-providence était aussi l’hôpital psychiatrique, le centre d’insertion de handicapés, la prison, l’école patriarcale-coloniale-hétérocentrée », je me dis que le néolibéralisme a fait bien plus que transformer notre économie : il a profondément reconfiguré l’imaginaire social d’une certaine gauche « libertaire » !
Si on regarde les quelques intellectuels critiques qui contestent Foucault (songeons à Mandosio, Debray, Bricmont, Michéa, Monville ou Quiniou), on peut dire, à grands traits, qu’ils lui reprochent un positionnement plus « sociétal » que « social ». Mais en se focalisant sur les « marginaux » (les exclus, les prisonniers, les fous, les « anormaux », les minorités sexuelles, etc.), Foucault n’a-t-il pas permis de mettre en lumière toutes ces personnes jusqu’alors ignorées par le marxisme orthodoxe – qui n’avait d’yeux que pour les rapports économiques ?
Vous avez tout à fait raison. Je le redis : son apport sur ce point est très important et il a clairement sorti de l’ombre toute une gamme d’oppressions, invisibles jusque-là. Mais sa démarche ne vise pas uniquement à mettre en avant ces problèmes : il cherche à leur donner une centralité politique qui me pose question. En clair : à ses yeux, et aux yeux de beaucoup d’auteurs à cette époque, la classe ouvrière est aujourd’hui « embourgeoisée » et elle serait parfaitement intégrée au système. Les « privilèges » qu’elle aurait obtenus dans l’après-guerre n’en ferait plus un agent de changement social, mais, au contraire, un frein à la Révolution. Cette idée est alors très répandue et se retrouve chez des auteurs aussi variés que Herbert Marcuse ou André Gorz. Gorz ira même jusqu’à parler d’une « minorité privilégiée » concernant cette même classe ouvrière…
« La classe ouvrière serait « embourgeoisée » et parfaitement intégrée au système. Les « privilèges » qu’elle aurait obtenus n’en ferait plus un agent de changement social, mais, au contraire, un frein à la Révolution. »
La fin de cette centralité — qui serait synonyme de la fin de la centralité du travail également — trouve alors son issue dans les « luttes contre les marginalisations », auprès des minorités ethniques ou sociales. Le lumpenprolétariat (ou les « nouveaux plébéiens », pour reprendre le terme de Foucault) acquiert une nouvelle popularité et est désormais vu comme un sujet authentiquement révolutionnaire. Pour ces auteurs, le problème n’est donc plus tellement l’exploitation mais le pouvoir et le formes modernes de la domination. Comme l’écrit Foucault, « le XIXe siècle s’est préoccupé surtout des relations entre les grandes structures économiques et l’appareil d’Etat », maintenant ce sont « les problèmes des petits pouvoirs et des systèmes diffus de domination » qui « sont devenus des problèmes fondamentaux6 ».
Au problème de l’exploitation et des richesses se serait alors substitué celui du « trop de pouvoir », celui du contrôle des conduites et des formes de pouvoir pastoral moderne. À l’aube des années 1980, il semble clair, pour Foucault, qu’il ne s’agit plus tellement de redistribuer les richesses. Il n’hésite pas à écrire qu’« on pourrait dire que nous avons besoin d’une économie qui ne porterait pas sur la production et distribution de richesses, mais d’une économie qui porterait sur les relations de pouvoir7 ». Il s’agit donc moins de luttes contre le pouvoir en « tant qu’il exploite économiquement » mais plutôt des luttes contre le pouvoir au quotidien, incarné notamment par le féminisme, les mouvements d’étudiants, les luttes des détenus ou des sans-papiers. Le problème, qu’on se comprenne bien, n’est évidemment pas d’avoir mis à l’ordre du jour toute une gamme de dominations qui étaient jusque-là plutôt ignorées, le problème vient du fait qu’elles sont de plus en plus théorisées et pensées en dehors des questions relatives à l’exploitation. Loin de dessiner une perspective théorique qui pense les relations de ces deux problèmes, ils sont petit à petit opposés, voire même pensés comme contradictoires !
C’est effectivement ce que certains lui reprochent : avoir loué la figure du « délinquant », du criminel et du lumpen tout en ringardisant le travailleur et l’ouvrier trop « conservateurs ». Dans votre livre, Amselle effectue un lien entre cet abandon « du peuple » et la position « écolo-bobo » de la gauche gouvernementale (type Terra Nova). Qu’en pensez-vous ?
Le souci, c’est que cette disqualification du monde ouvrier a eu des effets plutôt étonnants… Elle va placer à l’avant-plan du débat public « l’exclusion sociale » des chômeurs, des jeunes des banlieues et des immigrés comme principal problème politique. Cette évolution sera le point de départ de la centralité que vont prendre — à gauche comme à droite — les « exclus » et l’idée que, désormais, la société « post-industrielle » se diviserait entre ceux qui ont accès au marché du travail et ceux qui, à un degré ou à un autre, en sont exclus — déplaçant ainsi la focale du monde du travail vers l’exclusion, les pauvres ou le chômage. Comme le notaient les sociologues Stéphane Beaud et Michel Pialoux, ce déplacement mettra indirectement les ouvriers « du côté des in, de ceux qui ont un emploi (du côté des “privilégiés” et des “avantages acquis”)8».
« Il semble clair, pour Foucault, qu’il ne s’agit plus tellement de redistribuer les richesses. »
Cette logique, qui redéfinit de part et d’autre, à gauche comme à droite, la question sociale au travers d’un conflit entre deux factions du prolétariat plutôt qu’entre le capital et le travail, n’est pas sans poser question. À droite, elle visera à limiter les droits sociaux des « surnuméraires » en mobilisant contre eux les « actifs » et, à gauche, il s’agira de mobiliser les « surnuméraires » contre l’embourgeoisement des « actifs ». Les deux acceptent dès lors la centralité des factions « exclues » du salariat stable au détriment des « ouvriers ». On peut alors se demander si, quand Margaret Thatcher oppose « l’underclass » « assistée » et « protégée » aux Britanniques « qui travaillent », elle n’exprime pas, sous une forme inversée, la thèse de Foucault ou d’André Gorz ? Cette nouvelle doxa de la droite néolibérale conservatrice cherche essentiellement, comme le notait Serge Halimi, « la redéfinition de la question sociale de manière à ce que la ligne de clivage n’oppose plus riches et pauvres, capital et travail, mais deux fractions du “prolétariat” entre elles, celle qui “n’en peut plus de faire des efforts” et la “république de l’assistanat”9 ».
S’il est évident que le contenu politique de ces déclarations de droite diffère radicalement de celles des auteurs de la fin des années 1970, ils présupposent pourtant tous deux qu’aujourd’hui ce sont les « exclus » qui posent problème ou sont la solution, selon le point de vue. D’une manière ou d’une autre, pour les deux, ce sont les surnuméraires qui sont devenus le sujet politique central et non plus la classe ouvrière. Comment en effet ne pas voir un étrange paradoxe entre la « non-classe » de Gorz et « l’underclass » chère à l’idéologue ultra-conservateur Charles Murray ? Tant pour André Gorz que pour le mouvement néolibéral, ce n’est plus tant le fait d’être exploité qui pose problème, mais le rapport au travail. Gorz voit dans le mode de vie des surnuméraires une « délivrance » du travail et Thatcher un « vice » de fainéantise qu’il convient de combattre. L’un élève au rang de vertu un « droit à la paresse » tandis que l’autre en fait l’injustice à détruire. Mais au fond, ces deux versions fonctionnent dans la même logique. Ainsi, tant à gauche qu’à droite, on aime que les « surnuméraires » soient le problème, remplaçant ainsi les vieilles idées dépassées et dogmatiques qui faisaient de l’exploitation le cœur de la critique sociale. À gauche comme à droite, on aime désormais opposer deux factions du prolétariat qui, avec les évolutions économiques néolibérales, sont entrées dans une concurrence destructrice… Comme la philosophe marxiste Isabelle Garo l’a très bien décrit, cette transition contribuera à « remplacer l’exploitation et sa critique par le recentrage sur la victime du déni de droit, prisonnier, dissident, homosexuel, réfugié, etc.10».
Debray écrit, dans Modernes catacombes, que Foucault, la plume rebelle et subversive, est devenu un « philosophe officiel ». Comment entendez-vous ce paradoxe ? Et comment expliquez-vous que Foucault puisse séduire autant dans les milieux radicaux, qui, pourtant, affirment avec force vouloir en finir avec l’ère néolibérale ?
C’est une question très intéressante, mais à laquelle je n’ai pas de réponse satisfaisante… Je pourrais toutefois avancer que c’est en grande partie dû à la structure du champ académique lui-même. Il faut en revenir à Bourdieu et aux précieux travaux de Louis Pinto pour mieux comprendre cette évolution. Il ne faut jamais oublier que s’insérer dans une « école » ou s’inscrire dans une certaine perspective théorique, c’est aussi s’inscrire dans un champ intellectuel, où il y a une lutte importante pour avoir accès aux positions dominantes. Au fond, se dire marxiste dans la France des années 1960 alors que le champ académique est partiellement dominé par des auteurs qui s’en revendiquent n’a pas le même sens qu’être marxiste aujourd’hui. Les concepts et les auteurs canoniques sont évidemment des instruments intellectuels, mais ils correspondent également à autant de stratégies pour s’inscrire dans le champ et dans les luttes dont il est l’objet. Les conjonctures intellectuelles sont dès lors en partie déterminées par le rapport de force au sein du champ lui-même.
« Mobiliser Foucault offre une position confortable qui permet d’allier un certain degré de subversion sans rien perdre aux codes de l’académie. »
Aussi, il me semble que les rapports de force au sein du champ académique ont considérablement changé depuis la fin des années 1970 : suite au déclin du marxisme, Foucault y occupe désormais une place centrale. Il offre en réalité une position confortable qui permet d’allier un certain degré de subversion sans rien perdre aux codes de l’académie. Mobiliser Foucault est relativement valorisé et permet souvent à ses défenseurs d’être publiés dans des revues prestigieuses, de s’insérer dans de larges réseaux d’intellectuels, de publier des livres, etc… De très larges pans du monde intellectuel font référence à Foucault dans leurs travaux et lui font dire tout et son contraire. On peut ainsi être conseiller au Medef et éditer ses cours ! Je dirais qu’il ouvre des portes… Et on ne peut pas vraiment en dire autant de Marx de nos jours !
Cette critique des « marges » comme centre du combat politique pourrait ravir tout ce que la France et la Belgique comptent de contre-révolutionnaires en tout genre. Vous ne craignez pas de faire leur jeu ?
Je pense effectivement qu’il existe une critique « conservatrice » de Foucault — et plus largement de ce qu’a pu constituer Mai 68 dans l’histoire sociale française. Cette critique n’est plus du tout marginale : on la retrouve largement dans les rangs de penseurs de la droite conservatrice comme Eric Zemmour ou au Front National. Elle critique ouvertement tout cet héritage féministe, antiraciste, et culturel de Mai 68, tout en étant beaucoup moins bavarde sur les ravages économiques du néolibéralisme. Un peu comme si ce qui fait problème, c’est le libéralisme politique qui a accompagné les années 1980 et que seul un retour sur ses évolutions sociétales pourrait permettre de « faire société ». On entend souvent ce genre d’idées, selon laquelle c’est la destruction des valeurs familiales ou des formes communautaires de lien social qui a permis l’expansion du néolibéralisme. Si ces analyses ont certainement une part de réalité, elles sont souvent totalement fantasmées lorsqu’elles proposent un retour à des modes de vie plus « traditionnels » ! On se dirige peut-être vers une sorte de libéralisme beaucoup plus autoritaire, avec un retour des valeurs familiales, d’une culture nationale totalement fantasmée et du bon vieux capitalisme d’avant la mondialisation…
« Nous devons tenter de reconstruire une gauche à la fois radicale et populaire. »
Quant à l’idée de « faire le jeu », je ne pense pas que ce soit un problème. S’il y en a un avec un certain héritage de Mai 68, le rôle de la gauche n’est pas de fermer les yeux car l’extrême droite, Soral ou Zemmour, le disent, mais, au contraire, de faire son propre bilan, de dresser sa propre critique afin de ne pas perdre totalement le combat idéologique ! C’est à cette tâche que nous devons nous atteler pour tenter de reconstruire une gauche à la fois radicale et populaire.
Cet article a ensuite été traduit et publié sur le site de la revue américaine Jacobin.
Ainsi qu’en albanais.
http://www.revue-ballast.fr/peut-on-critiquer-foucault/